- 相關推薦
讀道德經感悟人生（通用18篇）
在現實生活或工作學習中，我們時常會在一些事情上受到啟發，這個時候，我們就可以寫一篇感悟，把自己的感觸都記錄下來。那么，到底應該要怎樣去寫感悟呢？以下是小編幫大家整理的讀道德經感悟人生，僅供參考，歡迎大家閱讀。
讀道德經感悟人生 1
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的`利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
讀道德經感悟人生 2
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的.目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀道德經感悟人生 3
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。
在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了十分深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是說事物產生之后，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。
歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的.姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。
讀道德經感悟人生 4
其實很早前讀過老子道德經，大概是太年少，沒太多感受。其后也陸陸續續看過解讀道德經的書，印象比較深的是李老師推薦的王蒙版。這次重讀經典，有些感受，值得記錄下來。
老子的語言，言簡意賅。講真，細看似乎是簡單的常識，邏輯串起來卻是不簡單的道理。三十多年職場游過再看，甚后悔，應該早些時間精讀，可少走不少彎路，減少不少內耗。
當然現在看也還不晚，畢竟人生的下半場還未開始。
“道可道，非常道；名可名，非常名”。細細體會，每人都有自己的經驗都會有自己的解讀。世道變化離老子的時代雖已過千年而大道與人心其實變化不大。古人來看今人會笑談千多年后的人也不過如此，還是脫不開我們的老套路。
“無為而治”的境界其實對管理者要求有點高。居上位者要能抑制住自己“為”的沖動其實蠻難。哪個上位者不想有所為，且往往是想有大為。無為而治的'“為”其實最關鍵的是上位者的自為，上正下難歪。無為而治其實是對上位者修心的提醒。有道在，上位者以身作則，上行下效，還需要治么。
“上善若水”。水善利萬物而不爭，它能適應各種環境，柔和而堅韌。上善若水核心在其不爭，而如何能做到，七善是老子的推薦做法，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
道在、無為、若水能真正理解并以身行之，于己可少諸多煩惱與內耗。但“知人者智，自知者明。”然自知頗難，往往不是自是奇高就是頗不自信，難得平視自身。入職場的修煉也是一個不斷自視內省的修煉打怪之路，漫漫長路，無為、若水能指引個人修煉自身順應大勢。
讀道德經感悟人生 5
《道德經》第二十二章言炊者不立，自是者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰：余食贅行，物或惡之？故有欲者弗居。意為踮起腳想站得高一點，反而站得不穩；急切的大跨步前行，反而走不快；自我顯示的人，反而不能顯聞；自以為是的人，反而不能彰顯；自我夸耀的人，反而是無功勞之人；自高自大的人，反而不能持久。以道之觀點而言，以上這些急躁夸耀的行為位，可以說是剩飯贅瘤，惹人厭惡，所以行道之人不這樣做。這一章教我放下，放下那些無用的、過時的東西，或者情感。我們沒有必要把過去緊緊攥在手中，時時刻刻的放在心里，有些事兒、有些人，注定了只是生命中的過客，而我們卻常常把那些當做生命的全部，很累很累的活著。
路很長，在這一路上，不免要遇上那么一些人、那么一些事兒。可是過了，也就過了，但很多人卻總是割不下，舍不得。而我剛好就是那一類人，有時候真覺得自己活得好累，把什么都放在心里，過去的事兒或許會學著放下，但過去的人總是活在我現在的生命里，影響著我現在的生活。大學之后，總是想著高中的那些朋友，有時不免有些對比，曾經的舍友和現在的舍友，曾經的朋友和現在的朋友，曾經忙碌而充實的生活和現在忙碌而茫然而的生活，總是在這樣對比，卻最終害了自己。心心念念的總是過去那幾個好朋友，總是在緬懷過去那些日子，卻發現錯過了屬于現在的朋友，也讓現在的生活過得更加的渾渾噩噩。
我不曾學會放下，總是想著過去，想著他們在做什么，不知道是否是因為只有我一個在這里的緣故，我總是想要聯系他們，或者說想要他們還記得我。到現在，卻發現他們都已經放下，只有我一個人在執著著曾經。我的電話在她們的生活里可有可無，他們的生活經營的那么好，只有我在這里蹉跎著年華，背著那厚重的包袱，走得那么艱難，卻依然不肯放下，把自己弄得那么累，還錯過了沿途的風景，現在想來，好不劃算啊！
《道德經》第九章言：持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長保也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。意為水碗已盛滿，不如停下來。捶打金屬使它尖利，難保長久。金玉滿堂，沒有守得住的。富貴而驕傲，自已招災。功成業就，退位收斂，這是和乎自然規律的。人要學會放空自己，總是想著把自己裝得滿滿的，不僅自己累，身邊的人也是累的。我們總是以為把自己裝點的完美一點就真的完美了，卻忘了這世間沒有真正的完美。我們不是圣人，亦不是神仙，只是這世間蕓蕓眾生里一個最普通的個體，完美只是一種美麗的想象。這世間沒有什么是完美的，月亦有陰晴圓缺，且不說平時彎月之時的缺憾，就是三五團圓之時，也是天上月圓人間月半。
這世間沒有什么是完美的，我們都有著多多少少的缺憾，既然如此，又何必費盡心力的去把自己裝點得完美。一瓶水，太滿了，小心翼翼的，總是害怕它會溢出，不敢做這，不敢做那，什么事兒都要瞻前顧后，想這想那兒的，端著總是累的，身累，心更累。即便這樣，我們通常依然舍不得放手，總想著留著那一瓶滿滿的水，占據著空間，勞累著心神。持而盈之，不若其已，其實該放手的時候就應該放手，沒有什么是可以永遠保持的。中國有句古話，叫富不過三代，也說明了這個道理，即使金玉滿室，也會有家財散盡的那一天，世事無常，我們不去放空，我們死守著的，終會化為烏有，倒不如自己瀟瀟灑灑的.放開，就是那一份灑脫，那一刻的輕松也值得我們放下一切去擁有。
辛棄疾詩云：了卻君王天下事，贏得生前身后名，可憐白發生，不也是這個道理嗎？放不下的太多，要守護的太多，輸了如何，贏了又如何呢？到頭來，光陰虛度，心神俱疲，倒不如放下，放空一切！
《道德經》第十一章言：三十輻同一轂，當其無，有車之用。埏埴為器，當其無，有埴器之用。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。意為三十根輻條匯集到一個轂上，有了轂中間的洞孔，才有了車的作用。揉捏粘土做成了器皿，有了器皿中間的虛空，才有了器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗中間的空地方，才有了房屋的作用。所以有給人以便利，無使它發揮作用。很多器物，之所以有用，在于它的空，人其實也是一樣的，只有空了，才會有用。
適時地放空自己，學會沉淀，留出更多空的地方，才會擁有的更多。有和無不過是瞬間的轉換，卻有著很大的差別。在武俠小說《天龍八部》中有這樣一個片段，一個珍瓏棋局，無人能破，而虛竹和尚以自殺之勢放下一子，誠然，他殺死了自己的很多子，但同時也清出了一片空地，使自己可以更自由地馳騁拼殺。現實亦是如此，清出足夠的空間，才會有成長的余地。我們總是想著把自己裝得滿滿的，卻忘了我們時時刻刻都在成長，時時刻刻都需要成長，把自己裝得太滿，沒有了成長的余地，那么我們只能止步原地，或者說只能在原地踏步。我們總是習慣自己設很多條條框框，把自己圈在里面，忘了空出一片天地自由飛翔。
很多東西只有空著的時候才會顯示出它的價值，人又何嘗不是這樣的呢？放空自己，放下那些包袱，會發現自己可以擁有更多的東西，可以更好的沉淀積累，更加的優化自己。所謂物極必反，我們往往是把自己裝得太滿的時候，才會發現自己需要更多的空余做真實的自己。
《道德經》第六章言：谷神不死，是為玄牝。玄牝之門，是為天地之根。綿綿呵，其若存，用之不勤。意為道這個生養天地萬物的神奇物，是永恒存在而不會消泯的，這就叫做形而上的微妙母體。微妙深奧的母體門戶，就叫做天地的根源。它冥冥地存在著，對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。《道德經》第十六章言：致虛極也，守靜篤也。意為盡量使心靈達到一種虛寂的狀態，牢牢的保持這種寧靜。我們生活在這繁華的世界中，需要的便是這種放空一切，獨守心靈寧靜的狀態。
我們總是牢牢的守著那些厚重的包袱，忘了放下，也舍不得放下，卻發現這些包袱往往都會拖累自己前行的腳步。放下，不是舍棄，不是徹徹底底的忘記，沒有誰能做到過了便是過了，從此不再想起，我們都只是大千世界里的一個凡人，做不到脫離紅塵俗世，也做不到那般恣意瀟灑，但我們可以在過了之后，收拾自己的心情，把一些人一些事兒存在心底，不要讓它們占據當下的位置。我們可以傷懷，可以緬懷，但那些已不是我們生活的重點，我們都應該活在當下，活在真實現實的生活里。很多人很多事兒都成為了過去，既然如此，就要學會放下，到需要的時候再把它們拿出來。我們身處哪個環境，就應該活在這個環境里，過去無論多么美好，它終究只是過去，我們再也回不去，那么又何必把它放在心尖上，讓它影響我現在的生活。
把什么都抱在懷里，我們還有力量前行嗎？沒有了，我們只能拖著沉重的腳步蹣跚前行，或許四年時光都在原點徘徊。可是被我們放在包袱里的事兒，早已被其他人遺忘，成為了別人的過眼云煙；被我們放在包袱里的人，也已有了新的生活，他們過得開心，而我也只是曾經，或者也只曾經的一個過客。既然如此，就讓我們放下包袱，放下那些心心念念的人和事，過去了，就讓它過去，我們好好的經營現在，至少以后回憶現在的時候可以不是一片空白。
學會放下，學會輕裝簡行，或許還會看到一路風景怡人。
讀道德經感悟人生 6
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的.社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。
在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道;水柔，能變化于無窮，并包容一切;水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。
善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么?只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠矣。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地—“居善地”;心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”;擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”;再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢?水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
讀道德經感悟人生 7
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會天長地久。倘若我們不依道而行，抱著人定勝天的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
二、人與人之間的秩序
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為身體是革命的本錢。
不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，以其終不自大，故能成其大。知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。知彼知已，方能百戰百勝。人貴有自知之明。以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。
困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現理想。
柔弱勝剛強。天下之至柔，馳騁天下之堅。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
上善若水。靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到清靜、無為。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。
夫唯不爭，故無憂。見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。故知足之足，常足矣。知足不辱，知此，能夠長久。人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，保持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
圣人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的`問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿。巴菲特的意思是我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀道德經感悟人生 8
在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。
《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也……
從這里悟水之德行，老子在這里便把水之德認為是最接近于“道”的，如水，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……
讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。
“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。
抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的'精神。
水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。
水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。
我們學習水的優秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是為人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導干部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛之。”倘若一個領導干部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現身說法。領導干部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人為善，就不會肆意妄為，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導干部的安身立世之本。
清心寡欲是領導干部的修身養廉之要。老子用“儉”字作為治國、事天和養生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡欲、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態，又如何實現自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養心莫善于寡欲。”保持淡泊清靜的心態，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規范與約束就非常必要。當前，精神落實和“四風”整治，以優良的領導干部的立身處事之則。為什么老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過于自我膨脹的行為，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視為克敵制勝的法寶。孔子帶子路游覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨著中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，為政者唯以謙和、辭讓為處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經》中的“三寶”及許多精辟見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導干部廉德修養具有很強的借鑒意義。
讀道德經感悟人生 9
《道》第十七章原文：太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
《道德經》是一部很神奇的經典，之所以很神奇就是因為，它幾乎涵蓋了各個階層，各種職業，以及人生的各個階段。它通天達地地涉及到政治、軍事、各種自然現象、日常生活中的各種細節、生命的意義、人生的吉兇。
《道》不僅從道與德的角度倡導世人遵道貴德，而且還花了較大的篇幅談了儒家修行路線圖（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）中的“治國平天下”部分。
《道》第十七章就是典型的政治篇章，而且也是第一個通篇只談政治的章節。其實，這樣的安排也挺好的，世界已經悄無聲息地流逝了兩千多年了，我們可以試著穿越回到周朝時期，試著去感知一下老子當時關于治國平天下方面的浪漫幻想。然后，我們也可以迅速穿越回到今天；然后，如果我們認為自己的想象力也足夠浪漫，那么也可以試著想象一下一千年之后（好像是有那么一首歌）……
我們上班一族基本上都懂（混日子的除外）職場的基本規則之一：少一點可說可不說的廢話，多一點有效行動。
《道》的十七章不僅談到了這一規則，而且還將其升格到道的層面來論述之后給予定義了。
悠兮，其貴言，功成事遂。
悠著點，讓出口的話語稍微金貴一點，以求言必行，行必果，拿講一些廢話的時間去干點實事，如此這樣就可以功成事遂。
當然，老子的這話不是對2700年前少數在朝廷上班的統治階級而言的，所以在上面這句話的后面，老子狠狠滴幽默了一把：“百姓皆謂∶我自然“。
——老百姓會認為，這是我老子自己努力的結果，老子本來就可以成功，老子本來就可以很自然就把事情做漂亮，而非你們這幫子在朝廷上班族的功勞。
所以，我們也借此道提醒今天在企業的上班族的管理階層，千萬不要廢話連篇，不要試圖伸手去搶部屬們的功勞，因為在他們的潛意識里面：功成事遂，我自然。
“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。”這是老子在《道》十八章給出的結論，至于這個結論是如何推導出來的，我們待會分析。
我們還是先借助一個歷史風云人物來強調并驗證“悠兮其貴言，功成事遂”這一道的可操作性。
解縉，洪武二年（公元1369年）出生，江西吉安府人，人稱為吉安才子。
大明朝時期的三大才子（另外兩個是徐渭、楊慎）之一，文學家、書法家、畫家。
解縉，《永樂大典》的主編。
永樂大典是部什么書呢？
是一部百科全書，此書收錄上自先秦，下迄明初各種書籍七、八千余種，共計一萬一千零九十五冊，二萬二千八百七十七卷，三億七千萬字。
什么概念？
常人的閱讀速度也就每分鐘500字左右，三億七千萬字，我們簡單地算術一把就有概念：一年365天，每天啥也不干，閱讀8小時，那么需要4年多才能讀完。
這些可都是古文，不是今天的白話文，我們都學過文言文，知道那種感覺的。諸如今天你我他這種草根般的古文水平，一篇文章需要反復N次才能消化，那么終其一生也讀不完。
《永樂大典》的內容涵蓋經史子集、天文、地理、陰陽、醫術、占卜、釋藏、道經、戲劇、工藝、農藝。總而言之，你今天能從百度上面找到的任何古文，都被解縉給修訂過一次，主編過一回。
從學術方面來講，解縉是一個曠世奇才，我們甚至都不知道需要再等候多少個世紀，方才可能再現一個解縉這樣的奇才。
10歲出口成章、成詩；12歲就能通讀并領悟四書五經；18歲（洪武二十年，公元1387年）鄉試解元（省統考第一）,19歲（洪武二十一年，公元1388年）進京趕考以三甲第十名的成績考取進士。
天才、奇才都有個通病，廢話多，難以做到“悠兮其貴言，功成事遂”的境界，解縉也一樣。
或許是因為解縉太有才了，然后識貨的明太祖朱元璋留意了一下，并給予了必要的`安排和接見。
問題來了，能寫能說的解縉將書生風范搞到了極限，他一口氣搞定了一篇萬言書。
“……臣見陛下好觀《說苑》《韻府》雜書與所謂《道德經》、《心經》者,臣竊謂甚非所宜也。“（引自解縉的折子原文）。
“《道德經》臣竊謂甚非所宜也”——竟然否定了《道德經》將其定義為雜書了，殊不知自己正是因為不認可《道》而惹禍。
即便這樣，見朱元璋沒有下文，解縉依然覺得沒說透徹，緊跟著又上了一道對朝政頗多指責和建議的折子：《太平十策》。
我們來稍微欣賞一下解縉同學當年提出的十策都是些啥子名堂。
“因思當今之急務，王政之大端，不過十事而已。一曰參井田均田之法，二曰兼封建郡縣之制，三曰正管名，四曰興禮樂，五曰審輔導之官，六曰新學校之政，七曰省繁冗，八曰薄稅斂，九曰務農，十曰講武。謹條陳以獻，名曰太平十策。”（引自解縉的《太平十策》）。
“王政之大端，不過十事而已”這完全是老師的口氣了。
“十曰講武”，這個更玄幻離奇，簡直就是黑色幽默。
此時此刻，明太祖朱元璋建國已經二十多年了，一大批的文武大臣已經折騰了二十多年了，朱元璋出生入死地戰斗一生，數十次是從死人堆里面爬出來的，一介書生有資格來談武論兵？
這個時候的朱元璋在忙著絞殺功臣，夯實帝位，培育并輔導大明帝國的接班人，滿朝文武除了書生解縉沒人敢摸老虎屁股的。
難得明太祖大度一次，為帝國留個人才，沒有難為解縉。
21歲那年，解縉再一次犯忌。
（洪武二十三年，公元1390年），朱元璋計劃殺丞相李善長，這事水很深，沒人敢插嘴多說半句話。但是，解縉竟然又來了一折，上書為李善長申辯。朱元璋這次沒好脾氣，將解縉解職為民趕回老家，當然同時也留給了解縉一句話“十年之后再用”，朱元璋只是想教訓一下稚嫩的豆芽菜，然后為接班人留個人才。
解縉29歲那年（洪武三十一年，公元1398年），明太祖朱元璋駕崩，坐了十年冷板凳的解縉終于重出江湖，出朝為官了。
三十而立的奇才解縉懂“悠兮其貴言，功成事遂”之道了嗎？
解縉不僅沒有悟道，而且還得出一個錯誤的指導思想：順著帝王辦事即可。
在建文帝時期，解縉并沒有得到重用，僅僅只是有個差事而已。但是，當燕王朱棣發起靖難之戰推翻建文帝，執掌政權之后，解縉選擇了新主人，積極向永樂大帝靠攏，并獲取了豐厚的回報。
朱棣于1402年七月初一在南京南郊舉行祭天大祀，爾后宣布登基。一個月后，即八月初一，他就下旨命解縉到文淵閣辦公，參予機務。
解縉在這個崗位上辦成了第一件非常漂亮的事情是按照明成祖朱棣的意圖，掩飾歷史編撰了《太祖實錄》、《列女傳》兩部書，深受朱棣的欣賞。這一年，解縉33歲。
“禍兮福所倚，福兮禍所伏”——《道德經》第五十八章，不好意思提前露面一下下。
解縉也正是因為受寵，所以才再次惹禍、惹火。
朱棣稱帝之后，馬上面臨著一個非常棘手的問題：立誰為太子？
長子朱高熾，溫文爾雅，寬厚仁慈，曾經深受明太祖朱元璋的喜愛，但是卻非常肥胖，不僅外形不咋地，而且身子骨還非常虛弱。但是，早在朱棣還是燕王的時候，朱高熾就是朝廷冊封的世子（王位接班人）。
次子朱高煦則與朱棣非常相像，是一個難得的將才，在整個靖難之役期間，跟隨父親朱棣南征北戰，并多次為朱棣解圍，甚至還搭救過朱棣的性命。
其實，明成祖朱棣的感情是明顯偏向于次子朱高煦的，一方面是因為朱棣認為朱高煦像自己，另一方面是因為朱高煦戰功卓著。但是，想要立朱高煦為太子又不符合立長這一朝廷規矩。
面對這一棘手的問題，朱棣曾經多次召集會議或者個別會談，想要文武大臣們支持自己冊立朱高煦為太子。
朱棣身邊的天字號謀臣姚廣孝（從靖難到建國，一直是姚廣孝在策劃，類似于張良、劉基這類大才之人）選擇了緘口不言，由此可見姚廣孝的大智慧,他認為立儲是朱棣的家事,摻和進去必會引火燒身。
而剛剛受寵的解縉則本著立長這一原則，反復用盡方法進言上書，終于說動了明成祖朱棣于1404年冊封朱高熾為太子（也即為后來的明仁宗），這年解縉35歲。
漢王朱高煦就這樣跟解縉結仇，對其恨之入骨。而“勇敢”的解縉似乎還是滿不在乎，繼續把廢話講到底，繼續把《道》定義為雜書，繼續將“悠兮其貴言，功成事遂”之道扔在垃圾箱。
當世子朱高熾被立為太子儲君,朱棣的二兒子朱高煦被封為漢王,并將他的藩地定在云南。朱高煦卻賴在了京師不去封地，而朱棣心中總覺得對不起二兒子朱高煦,因之對他的寵愛超過以往。朱高煦不肯去云南,他也就聽之任之,并讓他呆在身邊,參予國家大事。
解縉再一次犯錯了,他向朱棣勸諫說:“陛下,厚漢王而輕太子,這是引發爭端啊!”朱棣聽了很不高興,認為這是離間他們骨肉之間的感情,對解縉開始冷淡。
解縉38歲那年（永樂五年，公元1407年），在漢王朱高煦的奮力挖坑之下，解縉被逐出京城，貶為廣西參政。
歷史給予了解縉善終的最后機會，在遠離朝廷的廣西，解縉明明可以自我反省，讀讀《道》悟道，繼續為世人留下唯美的文章、書法、繪畫作品的。但是，他沒有，他選擇繼續將廢話進行到底的一條絕路。
解縉42歲那年（永樂九年，公元1411年），按照朝廷的規矩，他可以去京師述職奏事。解縉還夢幻著可以咸魚翻身，所以他萬無可能放棄這樣的機會，遵從“悠兮其貴言，功成事遂”之道。
不巧的事情是此時明成祖朱棣正好北征繼續絞殺元朝的殘余勢力，不肯白跑的解縉便前往宮中拜謁行監國權力的皇太子，給太子繼續上課。
解縉不遺余力地給自己掘墓，這恰恰給予了漢王朱高煦機會，朱高煦抓住這件事狠狠奏了解縉一本。
朱高煦秘密向朱棣進讒:“解縉趁皇上離京,跑回來拜見皇太子,他背著皇上見太子,究竟想干什么?”朱棣震怒,解縉危在旦夕。
“悠兮其貴言，功成事遂”之道的解縉，話還沒講完，緊跟著他向震怒中的朱棣再奏一本：建議開鑿贛江，用水路連接廣東江西的交通。
幽默！
朱棣在想何時把曾經寵著的奇才解縉給扔進監獄；而解縉則在異想天開地如果挖開贛江，改善帝國的交通。
解縉用這道奏章把自己給送進了大明王朝的監獄。解縉押到南京打入詔獄之后,立即被嚴刑拷問：為何要私下見皇太子？干嘛要抽風用妄語欺侮皇上，妄言開挖贛江？
解縉在獄中被關了5年，在解縉47歲那年（永樂十三年，公元1415年）大赦天下。得到這道敕令,管理詔獄的錦衣衛都督紀綱便向朱棣呈上羈押囚犯的名單。朱棣審閱名單時發現了解縉的名字,便輕描淡寫地問了一句:“解縉還在呀?” （縉猶在耶）。錦衣衛頭子紀綱懂了，朱棣是沒打算讓解縉繼續在監獄里面活下去了。
錦衣衛做事也頗有“藝術范”，紀綱他回到值房,擺了一桌酒席請解縉請來吃酒。解縉已聽到了朱棣要大赦官員的消息,現在又見平日狠如豺虎的紀綱滿臉巴結地請他喝酒，誤以為苦日子結束了，好日子來了。
心懷夢想的解縉居然心花怒放，爛醉如泥。
1415年正月的北京天降大雪，紀綱命錦衣衛脫去解縉的衣服仍在了雪地，醉酒昏睡的解縉就這樣在不知覺的情形下被凍死。
次日，明成祖朱棣獲悉解縉已死之后，再下一道圣旨：抄沒解縉的家產,將他的妻、子以及宗族流放到遼東。
一代奇才解縉的生命定格于47歲，家族定格于1415年。
但是，他所主編的那部燦爛而偉大的《永樂大典》流傳至今，其中也必然收錄了《道德經》，《道德經》的第十七章“悠兮其貴言，功成事遂”勢必是經他之手審核過……
其實，我原本是想講述《過秦論》的作者賈誼的，那人也是一代奇才，西漢初期的文學家，天才，33歲就英年早逝，自己給自己掘墓。但是，鑒于解縉直接否定過《道德經》所以，選擇了大明王朝的一代才子解縉。
故事講完了，讓我們回到《道》的十七章上來吧，看看“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然”這一結論是如何推導出來的。
老子將統治階級頂端的帝王劃分為四個等級。
一級：太上，下知有之。
最牛叉的帝王，下面老百姓都不知道他的存在。
為什么會不知道呢？因為他實施了無為之治，因為他遵“悠兮其貴言，功成事遂”之道。
二級：其次，親而譽之。
老子認為二級帝王是和藹可親的。
為什么和藹可親呢？因為實施仁政，用仁義統天下（儒家的那一套）。
三級：其次，畏之。
老子認為三級帝王是依賴嚴酷的刑罰統天下的，用酷刑威脅百姓（韓非子所代表的法家的那一套），所以天下皆畏懼。
四級：其次，侮之。
老子認為四級帝王是依靠權術愚弄百姓來統天下的，所以被世人鄙夷。
《道》認為，帝王都應該遵“悠兮其貴言，功成事遂”之道，何況世人……
讀道德經感悟人生 10
林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之后，《道德經》給于了我十分深刻的印象。
首先，我認為《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的.一份歷史遺產。
我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。
讀道德經感悟人生 11
一個全新的問題來了：道，荒廢了好久好久，悠悠地像是一陣來自遠古的風，而且還沒完沒了地未央中；然后想要遵道貴德，卻又不能不“人之所畏，不可不畏”，那么該怎么實踐道才妥？
老子沒有直接回答這個隱藏于第二十章的問題，而是講述了一下自己的行為習慣，并毫不留情地、狠狠滴調侃了一番自己。
為了便于理解消化，我把老子的這些自我剖析之詞重新分段一下，我們先看原文，這樣多少能有點感覺。
眾人熙熙如享太牢、如春登臺；
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi)兮若無所歸。
眾人皆有馀，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我獨昏昏；
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子一口氣拍了四組不同角度的自我寫真，下面我們欣賞并分析一下這些寫真的字面意思，以及字里行間沒有直接明說的弦外之音。
第一組：“眾人熙熙如享太牢、如春登臺；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi)兮若無所歸。
眾人：熙熙攘攘地、熱熱鬧鬧、擁擠不堪地都奔向那條名利之路，那種態勢就像是去參加一場盛大典禮或宴席似的，那種景象就像春天來了之后，熬了整整一個冬天的人們紛紛出門，登山或登上高臺去迎春、賞春一樣的。
我（老子）：淡泊這些俗套的東西，不動聲色地保持著寧靜，像尚未開口說話的嬰兒那樣，只留給名利世界唯一清澈的表情，不言不語的，甚至連嬉笑都不會，唯有清澈。因為不去趟名利之路的那趟子渾水，所以看似沒有路，而不知所往，不知所向。
第二組：“眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮”。
眾人：大家好像都是信心滿滿的，各種欲望似乎已經把大腦和心中所有的空間都裝滿了，好像有很多的收獲，絲羅綢緞、金銀珠寶、寶馬坐騎、四駕馬車馬車什么都搞得風生水起，好像都非常豐富，豐富至似乎還有多余的了。
我（老子）：我好像把這些東西都搞丟了，都搞沒了，我混混沌沌的、昏昏然然的搞得像個弱智一樣的！哎！我大概就是個愚蠢的.家伙吧！
第三組：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”
俗人：滿世界的人都在夏光璀璨地炫耀著自己，他們或炫耀學識、或炫耀財富、或炫耀服裝、容顏、甚至連腳趾甲也在炫耀之列。
滿世界的人（俗人——理解為世人——滿世界的人）好像都非常精明，都很會算計，什么事情他們總能看得一清二楚的。
我（老子）：我不行，我昏昏沉沉的，好像什么也沒得炫耀；在精明算計方面，我更不行，好像個悶葫蘆一樣的，怎么也不開竅，沒有巧智，沒有不善機巧行事。
第四組：“眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”
眾人：眾人都以有財富、有地位為榮，以這些證明著他們有本事。
我（老子）：而我不行啊。前面都說了我像個沒有長成孩子的嬰兒，嬰兒以什么為貴呢？當然是以能吃到母親甘甜的乳汁為貴了。
其實談到這里，我們應該有點兒感覺的。
《道德經》第六章，首次論述了道與母性之間的關系和聯系（谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤）。
《道德經》第十章，再一次論述了道與母性之間的關系（天門開闔，能為雌乎？）。
《道德經》第十章，談到過嬰兒與道（專氣致柔，能如嬰兒乎）。
自謙自嘲的老子終于暗示了天下人：不要搞錯，這些就是明道的表現。
當然，除了這四組鮮明的對比之外，老子還給自己來了自畫像：“澹兮，其若海；飂兮，若無止。”
恍恍惚惚地浩瀚得像大海，無邊無際；渺渺茫茫地飄忽如風一樣，沒有蹤影，沒有盡頭，沒有停留。
這不正是未央的節奏嘛。
這不也正是“人之所畏，不可不畏”的節奏嘛。
讀道德經感悟人生 12
寒假到了，學校要求教師都要讀一點書。讀什么書?學校要求讀教育理論。而且還發了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻，沒什么意思。但書還是要讀的，其實，就是學校不要求，我也會在寒假期間讀點書，豐富自己的精神生活，何樂而不為呢?
讀什么書呢?我想到了讀《道德經》。去年的寒假，我重新學了一遍《論語》，寫了幾千字的心得體會，還寫了約2000字的文章，在我們教育系統的報紙上發表了。讀經典，豐富知識，增長才干，獲益匪淺，指導教學工作，成果顯著。所以，我的體會是，讀書一定要讀好書，讀經典書。人生有限，不可能“讀盡天下書”，但盡量讀一些名著，可以盡快地使自己成熟起來。
《道德經》是中國傳統文化的精髓，如同《論語》一樣，是中國人的精神，是我們智慧的力量。從某種意義上說，《道德經》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經》里充滿了辯證法的思想，描繪了人與自然、人與社會、人的內心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空，在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!
《道德經》博大精深，涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內容，雖然短短5000余字，八十一章，但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份，不同職業，不同地位的人讀了《道德經》以后都能受到教益，感悟人生的真諦。作為一個教育工作者，讀《道德經》同樣有啟迪和教益。
首先，《道德經》第一章就指出了客觀世界的'規律性，“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”這段文字的大概意思是說：可以說出來的道，就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱，就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱，是天地的開始;有了名稱，那就成了萬物的本源了。所以，要常常進入虛無的境界，來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現實中，來觀察和分析道的運行。虛無和現實雖然名稱不同，但都是從道中生出來的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想，他認為，任何事物都有其自身的規律，我們做事情就必須依據這些規律。但是，這些規律不可能完全為我們所認識，因為事物都是在發展的，人們對事物發展規律的探索也是在不斷進行的。所以說，我們所認識的這些規律，有不正確的地方，不過我們還沒有認識到他的不正確而已，也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說，老子第一章主要說明，一是萬物都有規律，萬物都在按自身規律運行。二是萬物的規律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法，就是從現實中走出來，去探索事物規律的本源，然后到現實中研究事物的發展是否按規律運行。《道德經。的這個觀點也符合我們現在新課程的教育改革，新課程教育改革的目的，就是培養高素質的人才，但是什么是素質教育?如何進行素質教育?盡管人們進行了有益探索，取得了一定的經驗，但是人們的對于素質教育規律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式，但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等，我想，素質教育的規律還是應該結合自己的實際，探索出自己的規律來。
其次，《道德經》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說：“是以圣人居無為之事，行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生，很多教師都把說教作為教育的主要方式，從知識傳播中課堂上的大量講述，到思想政治教育空洞說教，教師的職業變成了以語言為主的工作。而老子卻在2000多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話，而是反對的空洞說教，拒絕廢話，或者說身教重于言教，啟發式教學。記得孔子見老子，老子讓孔子看看牙又看看舌頭，孔子說：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，請教孔子，孔子說，老子的意思是，雖然我的牙很堅固，但快掉光了，舌頭雖然柔弱，但還在。這就是告訴我們，堅固和柔弱可以相互轉化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通過啟發，暗示等自己領悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日以喋喋不休的狀態出現在學生中間。
其三，《道德經》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說：“太上，不知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多，盡量少管的政府才是好政府，他還說過：“治大國若烹小鮮”就是這個道理，推崇的是無為而治。這是管理的智慧，管在于不管，不管，不是亂套，各行其道，而是人們在一定的制度范圍內，人們自覺地遵守制度，充分發揮人的個性，發揮聰明才智，使人自由地發展。學生管理也是這樣，看到有些教師整天圍著學生轉，整天訓斥學生，但學生仍然管理不好，就是沒有找到管理學生的好辦法，管理學生的最高境界是，老師在不在班級都一個樣，感受不到老師來還是沒來，這樣的班級才是好班級啊。
德國哲學家尼采說過：“老子的《道德經》是一個永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德經》是中國傳統文化的微型百科全書，它的深沉的大智慧，永遠是我們汲取營養的源泉。
讀道德經感悟人生 13
道家提出所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實就是“無極生太極，太極生兩儀，陰陽化合而生萬物”。這其中就涉及到了“道”的“有無結構”。何為有無結構？我想這是中華文化中“兩分法”觀念的雛形，也是老子思想中極為重要的一種思維方式。當然，這里的“兩分法”不僅僅是“一分為二”，也包含了“合二為一”的思想。
有無結構中最基本的概念就是陰陽的對立統一。在被譽為“中華第一圖”的太極圖之中，“陰”由黑色部分表示，代表“坤道”；“陽”由白色部分表示，代表“乾”道。而“陰”又可以代表虛無和柔弱，是一種趨于無限的能量；它的對立面“陽”則可以代表實在和剛強，是一種相對有限的能量。為何我要說“陰”是一種趨于無限的能量，而“陽”是一種相對有限的能量呢？我們可以看看自己所處的宇宙：宇宙的大背景就是象征著“陰”的黑色，現代科學研究表明，在宇宙的構成中，我們看不見的暗物質和暗能量分別占到26.8%和68.3%；而其他一切可觀測到的星系、恒星、行星和各種宇宙塵埃，也就是我們通常所說的“物質”，在宇宙中僅僅占4.9%的比例。我們知道“太極”這個實體是健運不息的，動則產生陽氣，動到一定程度就出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此陰陽之氣互為其根，運轉于無窮。
從太極圖“陰陽魚”的表現形式可以看出：陰中有陽且陽中有陰，陰陽二氣相互纏繞，似乎在圍繞一個中心旋轉。我們可把“道”理解成一種“無”的狀態，一種“有”的能力。道的力量是無窮無盡的，道的形態是無影無蹤的，但這并不妨礙道通過“陰陽交合”來生化萬物，“道”具有“無中生有”的巨大創造力。
如果說“有無結構”是在描述道的存在狀態及意義的話，那么“正反結構”則側重于表述道的存在機理和運行規律。道的“正反結構”就是從道的“有無結構”中衍生出來的。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰‘道’，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。
這里的“反”具有十分豐富的意義：相反，循環往復和物極必反。反從表面上看是相反，但“反”還可以理解為“返” ，即循環往復，它是道的運行方式和軌跡：日出與日落的交替是一種循環，春夏秋冬一年四季的更迭也是一種周期。大到宇宙天地，小至人類社會乃至社會中的每個個體，都在遵循著一種周期律：一切從零開始而后又復歸于原點，然后再開始新一輪的循環，似乎永遠不會停歇。故曰：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”那么為何說物極必反呢？古語云：“ 水滿則溢，日中則移，月圓則虧。” 這是亙古不變的真理：達到某個頂點后必然會有向低谷運行的趨勢，因為若非這樣，就無法開始下一輪的循環。
我們中國人講求“中庸之道”也是出于這個原因，為人處世要學會隱藏自己，逢人話不能說盡，要留三分；不能貪得無厭，要懂得見好就收；吃飯要吃七八分飽等等，說的都是這個道理。
最后我來談一下“柔性意象” 。《道德經》中的柔性意象可以分為三大類：女性崇拜、嬰兒崇拜和對水的贊美。老子認為柔弱能戰勝剛強。現實生活中也的確如此：人的牙齒遠比舌頭堅硬，但我們只聽說過“老掉牙”的說法，卻從未聽說過“老掉舌頭”的說法。看來，柔軟的舌頭遠比堅硬的牙齒強大，歲月的流逝會讓牙齒脫落，但卻不能阻止舌頭與我們相伴終身。
老子曾說：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。” 老子認為“曲則全”，即只有適時地讓步、妥協才能保全自己。人們常說“英雄難過美人關”，這其實就是柔弱勝剛強的'表現。女性、嬰兒和水這三種象征柔性的意象其實是互相關聯的：女性可以孕育嬰兒，而且構成女性和嬰兒的主要物質成分就是水。這不僅僅是一個巧合，我們知道，水是生命賴以生存的源泉，是組成復雜有機體的重要成分。一個星球上要想有生命存在，陽光、水和恰當的化學成分是必不可少三種要素：陽光為生命提供能量源，恰當的化學元素構成有機體，而水則是化學反應和能量轉換的重要介質。可見，是水的存在促成了生命的存在。
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。” 水的柔性說明其具有女性品質；水是生命之源說明其具有母親品質；水的清澈純潔，不含雜質則說明它具備嬰兒品質。從我個人的生活體驗來看：一個堅強的男人在這三種人面前不必去裝好漢：一是在孕育他的母親面前，他應是孝子；二是在為他孕育下一代的妻子面前，他應該是疼愛妻子的好丈夫；三是在作為他生命的延續的孩子面前，他應該是一個慈父。由此可見，陽剛的男性在母親、妻子及幼小的孩子這三類象征著陰柔的人面前，都應該變得趨向于溫柔才對，我想，這才是真正的陰陽平衡之道，這才是天底下最重要的人倫教化。
最后我總結一下：道的結構主要是有無結構，即陰陽的對立統一，這是中華民族“陰陽對稱、剛柔調和、整體思維”的傳統思維模式的重要來源。隨后，在“道”的運行中，又表現出陰陽一體、相互轉化和循環往復的正反結構，而“道”在發揮自身作用的時候，還表現出一種謙卑、處下、善利萬物而不爭的看似柔弱實則強大無比的柔性特質。我相信，蘊藏于黑白太極圖中的“陰陽之道”還會創造出更多偉大的奇跡。
讀道德經感悟人生 14
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的`保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
讀道德經感悟人生 15
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的致虛守靜，少私寡欲等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。
以上是我對道經總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的.日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全可以說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
讀道德經感悟人生 16
今天，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人。
我知道了老子曾經擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由于老子對當時的政治狀況不滿他曾經辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。外婆把新鮮的精肉，白白的豆腐和在一起，切得很小很小。包餃子的第一步驟已經做好了。外婆用搟面杖把一個個面團壓成一片片薄薄的餃子皮。哦，我心里一陣歡喜，因為一下子就可以包餃子了。這時外婆叫我幫助她包幾個餃子，我爽快地答應了。
書上說，老子思想的最大特點就是把“道”至于至高無上的地位，著名的道家學派的名字就是這樣子由此而來的。
在今天，我們還能在各地的道觀里看到老子的塑像，不過在香煙繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。
這種東西在平日里是不被人記起的，它們中幸運點的被人們用短暫的美結束生命，不幸的也許被遺失在工廠的一角在孤寂中享受自己的美麗，要么因某種原因被丟進垃圾世界，在骯臟中孤芳自賞，獨自品位自己的美。我心中珍藏著許多的`事情，它們就像是一個個鈴鐺，不時地在我心中響起，而那個屬于我的鈴鐺，就是心靈中珍藏的無價童年。蓋大量的工廠對地球有好處嗎?沒有，蓋大量的工廠只會對空氣造成污染。大量地捕殺動物對地球有好處嗎?沒有，大量地捕殺動物只會使動物全部滅絕。大量地砍伐樹木對地球有好處嗎?沒有，大量的砍伐樹木只會使森林資源慢慢減少。從那以后，我就更加尊敬老師。她們給我們講課，聽寫，讓我們背課文，都是為了我們好，希望我們能學好。可是我們卻不體諒、理解她們，實在是太對不起她們的付出了。一個仲夏的夜晚，臺風艾琳尚未席卷紐約，妻子告訴我她感覺很抱歉，因為她即將丟下我們。也因為知道我會感到很難過而難過。我無言以對，只能默默的說道，“我也是。”與此同時，當聽到我父親猝死的消息，妻子瞬時間哭成淚人，兒子也是，而唯獨我毫無表情，我已經被生活擊敗的一無所有。
讀道德經感悟人生 17
《道德經·八章》王弼注相較其它章注釋，寥寥幾字，幾近無語，最為可疑。觀帛書本，發現與通行本有兩處不同。
一是“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，帛書本作“水善利萬物而又爭居眾人之所惡”，除“不”作“又”外，斷句亦不同。兩句雖都說水不爭，但帛書所言似乎更為深刻。
二是“居善地……動善時”句，通行本此句較為復雜，疑有錯簡衍文，帛書本無“善仁言”三字，此句全文為“居善地，心善淵，予善天，正善治，事善能，動善時”。蓋老子文，凡對偶三字句，多系偶數，通行本“善”字七句，與全書文例不合。
對此章之解讀，不宜從道德價值方面解“善”。老子與儒家不同處，是不從人為道德層次言“善”與“仁”。這里的“上善”，實為水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利萬物而又爭居眾人之所惡，故幾于道”，此乃順應水之天性而為，并無外在事功的目的性。
帛書本“予善天”也是說善于仿效天道施與萬物，即《道德經·五章》“天地不仁，以萬物為芻狗”之意。道像水與天一樣，普濟萬物而不存在任何目的性，完全是順應自然本性而為，這就是“上善”。
我讀這里，常常會想起讀莊子時的感悟。
莊子在《大宗師》篇借許由之口說：“吾師乎吾師乎！濟萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老。”我說他人讀老莊都說道家“無為而無不為”，而我偏要說道家“無不為而無為”，第一個“為”是無所不為的“為”，第二個“為”是為了什么目的的“為”，我是要說道家不是消極不做事的`，他是無所不為的。但是他在“為”（做事）的時候，他不是預先一個外在目的，他完全是順應自然本性，即使實現了“仁和義”，普濟了萬物，這也不是他本心有意為之。他只是順應天性而為，完成了自己。知此，方能達到人生的超脫。
故而蘇軾言“讀莊子乃得吾心也”，而有曠達之態。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫無作態。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以權謀衡之，遂成陰險。其實戰國中期中國哲學之偉大發現就是找到了人之“本心”，這是“心學”萌芽發展期，無論孟子和莊子對“心”都有極深的體驗和表述，為后世玄學和心學的出現奠定了基礎。
讀道德經感悟人生 18
大學的時候參加了一個讀書交流會，一個師姐在交流的時候說，老子是有大智慧的，倡導“上善若水”、“無為而治”、“夫唯不爭故天下莫能與之爭”。讀了孔子向老子問道的典故，我開始認真誦讀記背抄寫《道德經》，看了不同版本的《道德經》，看了一些解讀《道德經》的書籍，不敢說明悟，就是窺門徑也不敢說，只是將上面的章節文字記下來，期望有一天能夠潛移默化有所得。
《道德經》闡述了“道”、“德”，說，“道可道，非常道”，一切的描述“道”的語言，只是指月的手指，而不是月亮。有人說“道”就是規律，其實也不盡然，我想，“道”是生化運行萬物的一種力，生化萬物又存在于萬物之中，得道之士，每時每刻都能體道，八仙中的曹國舅稱“道在天，天在心”，莊子說“道在屎溺”，百姓對“道”是日用而不知。
《道德經》倡導一種渾然齊物的境界，人法地、地法天、天法道、道法自然。對于“道”，要遵從和依循，順之者生，逆之者死。為了便于理解“道”，老子舉例作了一個類比，說“道”性雌柔，養萬物，若谷、若水，尤其是若水，具有如下美德，居善地、心善淵、言善信、政善治、動善時，水善利萬物而不爭，水都是往低下的地方流淌，遇到阻礙就繞道而行，萬物賴以生長卻不爭功，懂得謙退，雖然至柔卻又能攻堅強。
“道”無比高妙，難以悟透，而水隨處可見，可以觀之思之。通過對水的.感觸思索，不經意間能感受到“道”的脈搏。《道德經》傳達了一種養生理念，雍正說以道治身、以佛治心、以儒治國，氣功也能從《道德經》文字里找到理論依據，“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不淈，動而愈出”，要求要保持虛空，虛其心、實其腹。《道德經》傳達了治國的思想，“治大國若烹小鮮”，《道德經》倡導的“無為”，不是什么都不做，而是要善為，要像胡錦濤同志說的“不折騰”。我們在改革開放初期，為了盡快擺脫貧窮落后局面，要求“摸著石頭過河”，更多追求發展速度，十八大之后，我黨提出了“五大發展理念”，要求在發展的時候更多的考慮到自然、環境、資源的承載力，做到天人合一，而不是單純的唯GDP論英雄。十九大以后，更加強調政治、自然生態要保持綠水青山，人與自然和諧共生。十九大提出我們進入了“新時代”，也契合了《道德經》所說的“動善時”，黨中央審時度勢，確定了新的歷史方位。
和平與發展是當今世界的主題，針對當前世界出現的一些問題，我國提出“一帶一路”發展戰略，其中也體現出古代的智慧，我國當前已經越來越靠近世界舞臺的中央，將要承擔越來越多的責任，《道德經》說，“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。”我們主持成立了亞投行、召開了“一帶一路”高峰論壇，都在傳達一個信息，愿意以互利共贏為共同目標，攜手他國共創美好未來。用威權不能解決紛爭問題，我們承諾過永遠不稱霸，不管我們走到哪里，發展到什么階段，都不會忘記這個諾言，都將在踐行這個諾言。倡導構建人類命運共同體，就是為世界問題提供中國方案，貢獻中國智慧。
《道德經》成書的年代估計在春秋戰國期間，那時百家爭鳴，思想活躍，名家輩出，老子作為周室典藏，遍讀典籍，集中精要，進而融會貫通，成一家之言，因關尹喜誠邀，寫成奧義巨著，對后世產生了深遠的影響。有人說，老子五千言，字字珠璣，每個字都可以寫一篇論文，內容之深廣，令人仰止，可謂仰之彌高、鉆之彌艱。這是一本值得一直讀下去，一直琢磨的書。
【讀道德經感悟人生】相關文章：
讀《道德經》有感08-03
讀道德經有感06-22
讀耐磨人生的感悟09-16
讀論語感悟人生08-24
讀武則天感悟人生09-15
道德經讀后感08-03
《道德經》讀后感07-04
道德經名句12-02
道德經的智慧讀后感09-16