從政治哲學視角解析民主概念論文

從政治哲學視角解析民主概念論文

　　到目前為止，民主幾乎已經成為政治世界的普世價值，之說以說是幾乎，因為一些理性的學者是對此持懷疑態度，但即便如此，他們也無法在談論政治生活中回避民主，這是一個不可回避的現實。民主本身雖然受到如此的關注，但是似乎沒有一個學者或者政治家能提出一個為人們所普遍接受的民主概念。因為人們在使用民主這個詞語時，往往是以其高度的模糊性來回避民主本身存在的歧義，以至于現在所有關于民主的問題都是民主概念的本身的爭論，什么樣的民主才是真正意義上的民主一直是一個懸而未決的問題。人們對于民主的理解、界定至今沒有統一的定論。英國學者KEith Graham 曾指出：“18 世紀以前，每個人對民主是什么都有一個清晰的概念，但很少有人擁護它；而現在的情況正好相反，每個人都擁護它，但對民主到底是什么卻不再有那樣清晰的概念了”。其實我們在談論民主概念時之所以產生分歧和爭論，其中一個很重要的原因是我們是在不同層面上談論民主。在我看來，民主的概念一般來說涉及到三個層次：價值層面的民主、操作層面的民主和意識形態層面的民主。這三個層次涵蓋了目前我們對于民主的所有理解。

　　一、價值層面的民主

　　首先，民主是一種政治價值，首先意味著民眾的自主性。“自主性”意味著：民眾擁有決定自己事情的權利，而外在力量的控制和支配。自主性首先是一個關于人的存在狀態的問題，如果人確信自己“存在”的價值，這就在政治哲學上意味著確信自己的存在是一種“自我持有個人權利”的存在。從這個意義上講，民主就是大眾“自己”擁有主權。

　　其次，民主作為一種價值訴求，包涵著自由的理念。自由是“自主”的前提，自由是一種公民個人按照自己的偏好和興趣來判斷和處理自己的事務的狀況和可能性情境，沒有人的自由的自我意識和人的自由行為可能性，就談不上“自主性”。所以，人的自由是民主的深層基礎。同時，自由也是政治民主所追求的目的，因為它是人對自己的基本生存價值的設定。綜上兩方面可見，自由是民主的基礎與民主的目的的統一。

　　再次，平等是民主的一個主要的基本規定性，以人人“平等”的原則來討論和解決問題，處理事務。古代的民主所依賴的平等觀念，在亞里士多德那里表述為“輪流地統治和被統治”，“數量上的平等”和“多數成為主宰”等概念。亞里士多德寫道：“實際上，民主的正義觀念指的是數量上的平等，而不是基于個人能力的平等；這種觀念一旦占了上風，那么，多數必然成為主宰。……這是自由的一個標志，是所有的民主派為他們的制度制定的一條明確原則。另一條原則是，按照你所喜歡的方式來生活。因為他們認為，按你所喜歡的方式生活是自由的一種功能，相反，不按你喜歡的方式生活則是受奴役的一種功能。這是民主政體的第二個明確的原則。”

　　自主、自由、平等這些概念都是政治哲學的基本范疇，也是政治現實孜孜不倦追求的政治價值。民主作為這些價值的體現，從最初的政治實踐，日益也深化為一種政治價值，成為一種政治追求、政治理想。在表達民主理想的時候，所有的人按照理想設想，都能夠參與政治，都能夠進行政治決定；從理想的角度看，這無疑是我們對人類政治能力尊重的表現。當人們將民主作為理想訴求時，民主將被安置在政治理想的高尚位置，這個時候的民主具有很強的吸引力。作為政治價值的民主顯然具有強烈的政治號召力，也為人們勾畫出一副美好的政治社會藍圖。但是，理想一旦落入現實的窠臼，就變得面目全非了。盧梭曾經感嘆，“就民主制這個名詞的嚴格意義而言，真正的民主制從來就不曾有過，而且永遠也不會有。”但是我們不能否認，民主概念在現代政治生活中已經形成主流話語和政治運作的準則，那么顯然我們所談的民主絕非價值意義上的民主，而是具有制度意義和可操作性的民主或者說形式的民主、民主的形式，這才是我們談論民主的核心話題，也就是怎樣實現民主的問題，這個問題也是爭論最多的話題，民主永遠像鏡中花、水中月，可望而不可即。

　　二、操作層面的民主

　　從操作層面上講，民主其實就是實現一定的社會目的和政治價值的手段、工具和方法；而民主本身就是價值，所以在我們無法實現判斷是否實現民主時，我們只能借助更根本的政治價值：自主、自由、平等。畢竟民主既是目的、價值，還是工具手段，所以我們對于民主的爭論和困惑往往在于談論的層面不同。那么，民主在操作層面的具體表現形式為以下三方面：首先，就是在最大程度上發揮人民的政治積極性，擴大人民的公共參與；其次表現為實現共同的政治目標，賦予人民最充分的知情權和表達自由；再次表現為在建構公共秩序，實現公共利益的同時，使公民的個人利益得到最大實現，使絕大多數人都能精神愉快，心情舒暢；最后還包括執政者具有良好的政治品德，高超的執政能力，嚴格的責任意識。

　　實際上，民主如何實現的問題就是操作層面的民主，或者是許多學者所說的形式民主，就是把民主作為程序、策略和手段。這涉及到每個成員如何自由地發表自己的意見；同時也涉及到如何表決的形式。而一般來講，投票表決形式的合理性的被默認的前提，就是對“多數人”和的意志和意見的“權威性”的“普遍服從”，而這個權威性只能代表多數。多數人的意見為什么一定是正確的？或者說他們的意見為什么一定比少數人更正確？而真理掌握在少數人的手中在現實中卻未必少見，所以，多數人的權威性很有可能產生多說人的暴政。當然這個問題的論證局限在民主或政治的范疇中恐怕很難得出結果。所以 ，到現在，民主作為一種程序、工具、手段，本身是否合理仍然存在爭論。而目前在政治實踐中的普遍做法往往是把民主的實現界定在如何能更好地保護多數人的意見這樣一個原則下，去探索所謂“民主”的實現路徑。

　　三、意識形態層面的民主

　　具有意識形態意味的民主有兩種表現形態即資本主義民主和社會主義民主。這兩種民主由于建立在不同的生產關系基礎上，從產生之初，它們就以強烈對峙的狀態呈現出來。在19世紀以來規模浩大的社會政治實踐運動當中，資本主義與社會主義，雙方都認為自己提供的民主形式代表了民主的精髓、真諦。在某種意義上講，資本主義民主是一種精英民主，是制度導向的、代議制的民主；而社會主義民主是一種大眾民主，實質是直接民主。兩種民主形式顯然在基本理念、制度安排與現實狀態上存在根本差別。社會主義民主追求的是大眾民主的正當性，在政治哲學理念的表達上由人民主權提供了堅實的支撐。它是對傳統多數人統治的民主理念的直接繼承，是在對資本主義民主的批判與解構中發展起來的。在社會主義民主看來，資本主義代議制最大的缺陷和弊端在于：選舉出來政治代理人是否能真正代表民眾的意志和愿望；在階級社會中，期望資產階級的代表替無產階級說話顯然是不可能的；那么這種民主只能是少數人的統治而不是多數人的統治。社會主義民主天生具有優質的因子，社會主義民主制建立在生產資料的公有制基礎上，這種公有制是對資本主義生產關系的揚棄，解決了資本主義私有制與社會化的矛盾。社會主義民主是與公有制的所有制關系、無階級區分的統治關系、利益的平等分配結合在一起的系統架構。這是社會主義民主制與資本主義民主制最大的不同。

　　民主作為一種政治價值始終代表著一種彌足珍貴的政治原則或政治理想，民主的含義始終是發展的，不要指望在一本政治學或法學的詞典中構造民主涵義；民主作為一種政治實踐手段，也是不斷完善和改進的，它沒有一個普遍模式，所以不要寄希望于用某一個國家在某一個時期的民主程序來定義民主的實現；更不要妄想把西方一統的民主理念推向全世界。民主本身的探索、民主實現的探索一直都未結束，而且永遠不會結束。

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