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從《齊物論》看《莊子》
與儒家孔孟荀歷史清楚明了不同，道家從老到莊，不論身世還是著述，都同其思想觀念一樣，蒙朧而且神秘。以《莊子》為例，這一狀況雖然可能給一般讀者造成撲朔迷離的困惑，但也為歷代解莊家提供考驗或表現自己學識、才智的競技場。不說解家各自依托的哲學信念的區別，單純由于對內、外及雜篇作者判斷的不同，在文獻利用上就出現三種不同的方法。第一，把《莊子》全書當作思想統一的作品來解讀，如郭象注莊；或者有所改進，即在意識到它是莊子及其后學文章合集的情況下，只歸納那些前后一致的說法來作為整個學派的思想。第二，以內篇為基本素材，兼取外、雜篇個別章節，作為研究莊子本人思想的依據。這種追隨王夫之的作法，在現代學者中較普遍。第三，同第二種方法相反，不是從內篇，而是從外雜篇尋求莊周本人的思想真諦。這種主張雖然接受者不多，但也別有一格。上述諸角度對理解莊子或《莊子》思想均有助益。本文試圖在前人成果的基礎上，再進一步，即接受內篇為莊子作品，而外雜篇主要為莊子后學的解釋或模仿之作的前提下，以《齊物論》為中心，分析其主題在外、雜篇中的發展或演變。處理得當的話，或許可以找到進入這座精神秘殿的另一個門道。一、莊學典范
以《齊物論》為中心，得假定它不但是莊子（或者說內篇）的代表作，同時得證明它是莊子后學在外、雜篇中表達的思想的主要資源。
先看《天下》提供的參考論斷。《天下》雖不能斷定為莊子作品，但它所涉的思想史知識，就可勘查而言，如墨、老甚至象宋鈃、尹文之流的觀點，并無問題。故無理由懷疑作者會不知或曲解莊子的思想。請看其關于莊周的評述：
寂寞無形，變化無常。死與生與？天地并與？神明往與？芒乎，何之？忽乎，何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在于是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之詞，時恣縱而不儻，不以奇見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也；其辭雖參差，而淑詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，宏大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂調適而上遂者矣。雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡也。
上述評介包括思想內容與表達風格兩個方面。風格的描述最傳神，不僅《齊物論》，而且《逍遙游》、《大宗師》以至外篇中的《秋水》、雜篇的《庚桑楚》也符合這種說法。內容上，依馮友蘭，“獨與天地精神往來”主要體現于《逍遙游》，而“不譴是非，以與世俗處”，則同“彼亦一是非，此亦一是非”，“可乎可，不可乎不可”，“無物不然，無物不可”等“兩行”觀點更為一致。1依張恒壽，則“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友”源于《大宗師》，而“死與生與？天地并與？”來自《齊物論》的“天地與我并生，而萬物與我為一。”2
除《天下》外，《莊子》一書中能證明《齊物論》重要性的，還有《寓言》篇。王夫之曾說：“此內外雜篇之序例也。莊子既以忘言為宗，而又繁有稱說，則抑疑于矜知，而有成心之師。且道惟無體，故寓庸而不適于是非；則一落語言文字，而早以與道不相肖。故障于此發明終日言而未嘗言之旨，使人不泥其跡，而一以天均遇之，以此讀內篇，而得魚兔以忘筌蹄，勿驚其為河漢也。此篇與《天下篇》乃全書之序例。”3《寓言》是否為莊子所作暫且不管，但它對閱讀《莊子》確有重要的提示。除了“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”之類與《天下》類似的說法外，還有對《齊物論》思想直接敘述的段落：
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言，無言。終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。
為了使答案更有說服力，我們再利用一下劉笑敢《莊子哲學及其演變》提供的資料，分別就內七篇同外雜篇中語言形式與思想內容明顯相同或相通的材料進行統計。結果依次為：《齊物論》33條，《大宗師》28條，《人間世》17條，《德充符》15條，《逍遙游》11條，《應帝王》10條，《養生主》則為7條。4這表明《齊物論》在對外雜篇的影響中，居內七
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