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一個東方人寫給西方人看的書
有幸成為彭富春先生回國授課后最早的學生（旁聽）和“無之無化”最早的讀者，無論聽課還是讀書我所經歷的都是從完全的拒絕到領會到純粹思想和純粹語言的魅力而留連忘返的過程。
1．思想的斗爭
依然清晰地記得第一次課的情景，老師問什么是詩意？這極容易，詩意不就是……。對，可這只是詩意的日常語意，而在西方思想的不同時期詩意自身區分，有著不同的規定：古希臘詩意的本性關涉于創造和給予尺度，被作為洞見的理論理性所規定；中世紀詩意理性只是神學的附庸；到了近代詩意的創造獲得了獨立意義，規定著理論理性和實踐理性；而在現代思想家海德格爾那兒，詩意作為傾聽是接受尺度，接受存在而非理性的規定；后現代詩意作為非詩意、反詩意，無規定成為其規定。“思想就是和似是而非的斗爭”這是彭老師喜歡引用的話。他認為思想要在不斷地區分中獲得自己的規定，不可以借口說出來就不是道了而放棄對思想明晰性、確定性的要求，就是要思不可思，說不可說。老師的課程就這樣在對思想細致而艱難的磨砥中展開著。對每個哲學史中重要的思想首先區分其日常未加區分的含義，接下來區分出其在西方思想的不同時期所特有的具體規定，同時以中國傳統的儒道禪思想為參照。視野的轉換交織使思想變得清明而飽滿，也敞開了新的未曾有的思想可能。
“思想就是與似是而非的斗爭”無疑也是貫穿于“無之無化”中的原則。書中第一個給予清晰界定的思想是虛無。虛無是“無之無化”的核心思想，是思想的起點和歸宿。是那個阿基里斯腳踵或說龍眼睛。作者認為西方形而上學的歷史是這樣思考虛無的：在其開端的巴門尼德那兒虛無不可思議、不可言說，因此虛無不存在；中世紀虛無意味非上帝的存在；近代康德理性哲學的虛無是未被理性設立的空洞對象或未運用于對象的理性能力本身；黑格爾“邏輯學”對虛無的規定則是“有即是無”，或說“存在即是虛無”，純存在和純虛無因其規定即是沒有任何規定而同一。而這些都不能夠與海德格爾的虛無認同。海德格爾的虛無應理解為作為存在的虛無。作者進一步說明如此理解的虛無必須與否定和褫奪相區分。存在者的否定總相關陳述，表明的是存在者之間的關系，而褫奪是存在者的缺少，它們都已設立作為存在的虛無為前提了。那么作為存在的虛無自身如何規定？回答是：“虛無虛無化”。憑借它與存在者相區分。存在不是存在者，存在虛無化，而虛無化的存在必須理解為創造性的活動本身，理解為從無到有的生成本身。需要說明的是：其一，作為黑格爾邏輯學形式上開端的有（純有、純存在）已經區別與實有（存在者）了，而虛無也具備了其動詞化的意義（無是對有的否定，是能動的活動本身）。但黑格爾純存在、純虛無是屬于理性的純粹概念，經過概念自身運行實現其最終目的也即最后根據“絕對理念”。海德格爾作為虛無的存在則不屬于一般純粹概念，而是存在，是人的“在世存在”。如此理解的存在經驗的是從世界經過歷史到語言的道路。其二，將虛無理解為從無到有的生成，理解為創造性的活動本身，這在中國傳統思想中卻從來未曾有過。中國傳統思想所理解的無是一種虛靜、無為的狀態。在莊子那兒是自然萬物混沌如一的狀態，人只要用心靈的明鏡靜觀（莫若的明）就可以領悟到了，是用不著什么行動的。莊子也曾嘗試追問純粹的無自身，“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者”（《齊物論》），可是，由于他始終將無看成為同天地萬物一樣的某種“東西”，或某種混沌、虛靜的狀態，結果他的追問陷入了“惡無限”的追溯，最后只好說：“而未知有無之果孰有孰無也”（《齊物論》）。
2．思想的建筑術
彭富春認為西方經典思想有著建筑學本性。所謂“建筑學本性”是說思想作為整體有其開端、過程和結尾，整體的思想總立于結構中，而結構又由原則所規定。離開“原則”、“結構”表達思想，對西方經典哲學家說來難以想見。康德哲學的主題是理性，“人是理性的動物”。理性是人先天擁有的原則能力、建構能力，自身又可區分為知、情、意，運
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