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由生命權看安樂死
孟祥虎 包頭鋼鐵學院171# 014010[摘要]：本文批判了生命權完全屬于個人、國家和完全歸屬對生命有權利主張的人的觀點，提出生命權歸個人、國家、個人主要親子代、以及同生命有直接利害關系的人共有的觀點，根據生命權的歸屬得出對待安樂死的方案。文章認為，立法機關既要尊重個人意愿的神圣性，又要保護社會道德秩序的利益，積極穩妥地推進安樂死合法化。
[關鍵詞]：生命權安樂死完全歸屬主要親屬
安樂死背景
近來，人們對安樂死的關注非同一般，法學界人士對此出言謹慎，各國立法對安樂死的態度也諸多迥異，不同歷史階段對安樂死的態度也有所發展。
安樂死源于希臘文，原意是“快樂的死亡”或“尊嚴的死亡”。英文解釋為：無痛苦處死患不治之癥而又非常痛苦者和非常衰老者。中國學者給安樂死下的定義為：患不治之癥的病人在危重瀕死狀態時，由于精神和軀體的極端痛苦，在病人或家屬的要求下，經過醫生的認可用人為的方法使病人在無痛苦狀態下度過死亡階段而終結生命全過程。從上個世紀30年代到50年代，英國，美國，瑞典等一些國家發起成立“自愿安樂死協會”或向國會提出允許安樂死的議案，由于對安樂死問題的認識不清，社會上絕大部分民眾反對安樂死。反對安樂死者主要出于以下考慮，承認安樂死合法會出現難以控制的負面效應，除無法有效保護弱勢人群的生命權之外，重病患者的精神負擔也會極度加大。歷史的焦慮也是不容忽視的干擾因素，三十年代納粹德國對所謂劣等民、殘疾人以及老弱人群進行殘酷的清洗，目的是保持德意志血統的純凈和節約肉類與香腸。希特勒簽署了一份文件，對被確認為不可治愈的病人在確診后準許被實施慈悲死亡，這個文件為此后的血腥清洗做出了法律鋪墊。英國于1961年通過的《自殺法案》禁止協助或煽動自殺。1998年，美國病人托馬斯。伍克在凱佛基安醫生幫助下完成安樂死。這醫生為宣揚安樂死將整個過程拍下來，錄像拿到美國 哥倫比亞廣播公司播放。一年后，凱佛基安醫生因二級謀殺罪名服刑15年。“也正由于生命對自然人乃至整個人類繁衍的重要性，使給予‘安樂死’合法地位仍受到諸多反對。”（1）
而許多人認為讓個體平靜而有尊嚴的死去是人的基本權利，個人應當有選擇生的方式和死的自由的權利。幾十年來，由于來自民間的呼聲日趨強烈，西方社會一直沒有放棄對安樂死立法的努力。在贊同與反對兩種聲音激烈交鋒的同時，西方民間社會對絕癥患者實行安樂死已經不鮮見。二戰以后，隨著時代的發展、科技的進步、觀念的更新，贊成安樂死的觀點開始呈上升趨勢，有關安樂死的民間運動和立法運動也日益增多。1993年2月，荷蘭通過了一項關于“沒有希望治愈的病人有權要求結束自己生命”的法案。澳大利亞北部地區也通過了類似法案，該法律規定：按要求申請安樂死者必須年滿18周歲，經多方確診患有不治之癥，無法忍受痛苦，并要遞交有本人親筆簽字的申請書。同時也嚴格限制醫生，實施時應有兩名醫生和一名心理醫生簽字同意，三位醫生中至少要有一位曾參與該病人的治療等。荷蘭立下患致命疾病時授權醫生實施安樂死遺囑的已有10萬人。而日本，瑞士等國家支持安樂死合法化的人也與日俱增。2000年10月26日，瑞士蘇黎世市政府通過決定，自2001年1月1日起允許為養老院中選擇以“安樂死”方式自行結束生命的老人提供協助。2002年4月，荷蘭通過“安樂死”法案。英國已有2.7萬人在醫生的幫助下以安樂死的方式結束生 命。法國也開始考慮安樂死的合法性。英國最高法院近日批準一名頸部以下癱瘓、靠呼吸機維持生命的婦女安樂死。其它各國對是否允許安樂死合法化深感棘手，因為法律付諸實踐的強迫性，一旦安樂死立法，用好可以解除病人痛苦；用不好可能成為剝奪病人生命權利的借口，為不義之徒濫用。
對錯誤觀點的批判
生命權乃安樂死問題的關鍵，厘清生命權對解決安樂死問題有重要意義。目前對生命權的錯誤認識主要有：生命權完全歸屬于
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