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淺談生態文明的實踐倫理論文
人與自然之間的對立統一關系是貫穿人類文明史冊的一條主線。隨著經濟的快速發展，人們越來越清醒地認識到，任何以破壞自然環境為代價換取經濟一時發展的行為都是與經濟發展規律背道而馳的。自歐洲啟蒙運動以來，人類秉承“人定勝天”的理念，不斷運用科學技術探索、開發、利用自然。然而，在商業利潤的誘惑和驅動下，人類毫無節制地對自然進行掠奪式開發，結果造成生態環境惡化，自然災害頻發。霍克海默與阿多爾諾在《啟蒙辯證法》中就曾經指出:“人類進行毀滅的能力是如此之大，如果這種毀滅力實現了，整個地球就會成為一片空地，或者人類自身相互吞盡，或者人類食盡地球上全部動物和植物，如果地球符合一種著名論斷還有足夠的生命力的話，萬物就會從最低的階段重新開始。哈貝馬斯認為，隨著科學技術成為第一生產力，人類根據合理的科學論證對自然展開大肆掠奪，而實際上卻遭到了自然的無情報復。
一、問題的提出
生態文明是指人類的實踐活動應遵循人、社會、自然之間和諧發展這一客觀規律而取得的物質成果與精神成果的總和。它是以人與人之間、人與社會之間以及人與自然之間能夠和諧共生、全而發展、良性循環、持續繁榮為宗旨的一種文化倫理形態。生態文明之所以是人類文明的一種形態，是因為它以尊重自然和保護自然為首要前提，以人與人之間、人與社會之間以及人與自然之間的和諧共生為宗旨，以建立可持續的生產方式與消費方式為基本內涵，以引導人們走和諧共生、可持續發展的道路為著眼點，是人類的實踐活動在生態危機的時代背景下，在反思現代工業文明所造成的人與自然對立的基礎上，以生態學規律為基礎，以生態價值觀為指導，從物質、制度和精神觀念三個層而進行改善，以達到人與自然和諧發展之目的。生態文明強調人的自覺與自律，是人類對傳統文明形態特別是對工業文明進行深刻反思后取得的成果，是人類文明形態、發展理念以及道路模式方面的重大進步。
20世紀60年代以來，隨著全球性生態危機日益嚴重，生態問題成為威脅人類生存和發展的最嚴重問題之一。而對日益嚴重的生態危機，人們紛紛探索引發生態危機的原因，揭示生態危機的實質，尋找消除生態危機的途徑。生態文明思想以其在人類和自然關系問題上的獨特見解，以及對人類未來發展的深刻思考而令世人關注。生態文明的產生與迅速發展不是偶然的，它有著深刻的社會歷史背景和理論基礎。當代西方資本主義的發展導致人與自然的沖突甚至對立，釀成全球性的生態危機，這是生態文明思潮崛起的社會經濟根源，而西方的綠色運動則是促使生態文明思想產生的直接原因。同時，當代西方生態學、系統論以及馬克思主義關于人與自然的關系理論等學說，則為生態文明的興起提供了理論支撐。
當代資本主義生產力的迅速發展和生產的無限擴大是導致全球性生態危機的根本原因。發達資本主義國家憑借強大的經濟實力和先進的科學技術，控制著地球上的大部分自然資源，并對全球自然資源進行掠奪式開發，由此引發了日益嚴重的全球性生態危機，直接威脅著整個人類的生存和發展。一方面，資本主義對全球自然資源的掠奪造成了大量不可再生資源的短缺和枯竭，“占世界人口2600的發達資本主義國家消耗了世界75%的資源”;另一方面，資本主義生產模式的全球擴張導致全球性環境污染和生態惡化，“如發達資本主義國家排放的工業廢氣占世界總排放量的2/3，生產所帶來的大量廢氣、污水、塵埃、噪聲、廢物、輻射等嚴重威脅著人類的生存和健康”。不僅如此，發達資本主義國家還將高消耗、高污染的產業向廣大發展中國家和地區轉移，造成不發達國家和地區的生態進一步惡化，進而造成全球性的資源枯竭、環境污染、生態破壞等一系列生態危機。
世界范圍內的生態惡化引起了各國學者的普遍關注，他們紛紛著書立說，描述世界生態惡化的嚴重事實，力圖引起世人對這一問題的警覺。未來學家阿爾文·托夫勒說:“可以毫不夸張地說，從來沒有任何一種文明能夠創造出這種手段，不僅可以摧毀一個城市，甚至能夠毀滅整個地球。”羅馬俱樂部則在《增長的極限》報告中對人類現有的發展速度提出了質疑，該報告認為，如果按照現有的消耗速度使用地球上的不可更新資源(石油、煤炭和礦藏)和可更新資源(肥沃土地、清潔水和森林)，那么，整個生態系統在未來的某一階段就會陷入崩潰。生態問題己經成為全球化的問題，這一切讓人們產生強烈的緊張感和危機感，迫使人們考慮這些問題產生的根源和尋找解決的辦法。正是在這種時代背景下，生態文明理念便應運而生了。
二、實踐理性為生態文明實踐活動提供了更為合理的理論視野與實踐準則
從人類實踐活動的本質上講，雖然它內在地蘊含著一種整體性，并且人本身也是一種追尋整體性的存在物，但是人類的整體性己經被人類自己破壞得面目全非了。人類正處于一系列可怕的分裂狀態之中。人與人之間、人與社會之間、人與自然之間的關系本來是一種相互依存的整體關系，現在卻成了幾乎全而對立的排斥關系。以近代機器大生產為主要標志的工業文明把人類社會推到了歷史上極為豐饒的發達階段，然而，這種建立在大量生產—大量消費—大量廢棄的“資本的邏輯”之上，并且把人類視為自然的主人，向自然無限索取、不加補償的文明圖式所帶給人類的并非全是福音。隨著工業文明不斷向全球推進，環境惡化、資源匱乏、生態失衡等問題己經成為危及人類生存的全球性問題。人類的驕傲、狂妄和自大，必然會把人類實踐引入歧途，并最終演化成自我埋葬的力量。
(一)實踐理性的“合理性”及“合法性”對生態文明實踐活動的理性指導
20世紀以來，接連不斷的天災人禍終于使人類開始從“天地萬物，唯我獨尊”的迷狂中醒悟過來。人們發現，己經深深陷入生態危機泥潭的人類迫切需要樹立能夠平衡人與自然之間關系的全新的生存意識，重新理解人類實踐的合理性與合法性，使生態文明實踐活動成為當代人類拯救自己的最重要的實踐活動之一。生態危機集中地反映了人類在處理人與自然之間關系的實踐理性是多么不合理，人類對這種不合理的實踐理性進行深刻反思的結果，就是促使了生態倫理思想的產生。而在生態文明實踐活動過程中，當人類把實踐理性所特有的合理性與合法性相統一，或把正當性與正確性相統一的原則運用到當代人處理人與自然之間、人與社會之間的關系中時，就能夠使我們具有一種更為廣闊的理論視野與完善的實踐準則。
實踐理性最關心的問題是“應當如何”以及“如何實現應當”，所以人類在生態文明實踐活動中必須堅持實踐理性應有的“合法性”與“合理性”的有機統一。“在人與自然之間理應存在著倫理關系，人不過是自然界的一部分，人在改造和利用自然的過程中應‘道德地’對待自然。生態倫理的主體不應僅僅是人，還應包含自然在內，人不過是自然中的一部分”，“大自然中的其他存在物也具有內在價值，其他生命的存在和生態系統的完整也是環境道德的相關因素，因此，人對非人類存在物也負有直接的道德義務，這種義務不能還原或歸結為對人的義務”。在整個自然界的生物系統中，人與其他動物一樣，只是眾多物種中的一種，人并沒有自己的特殊的價值，自然界中所有的生物都具有平等的價值。
生態文明的實踐理性原則不但體現了人對宇宙萬物的道德意識，而且也體現了人對自身及其所處的生存環境的“自我意識”，還體現了人類對自身生活的、完整的、終極的生存關懷。它所關懷的是人類社會與整個自然世界整體的善惡與美丑的價值關系。人類應當尊重自然生態規律、維護生態平衡，熱愛自然界的一草一木、贊揚大自然的壯美、感激大自然的恩惠，倡導熱愛大自然、與大自然和睦相處和諧共進的倫理思想，倡導生態善惡觀、生態良知、生態正義和生態義務的道德行為新準則。人類要從更深層而上意識到所而臨的生態危機是由人類自身的盲目和無知造成的。自然己經給予人類無私的奉獻，反過來，人類應當熱愛自然、呵護自然、合理開發和利用自然資源。生態文明的實踐理性不是來自外在的制度和規范，也不是來自他人的強制，而是來自人類自身的一種生活狀態，來自人的一種存在意義。它不僅僅讓人類感受到自己的存在，更重要的是在創造一種“生命的深度”。生態文明實踐理性的精神境界體現了人類的美好向往或遠大理想，體現了人之所以成為人的“應有”的高尚情操和道德關懷，是人對自我生命的新創造、新體驗，是人對自己生命意義的新闡釋。
(二)實踐理性的利用與保護相結合原則是生態文明實踐活動應遵循的基本原則
生態系統中各要素之間是密切聯系的，在生態文明實踐活動中只有堅持實踐理性的利用與保護相結合原則，才能促進整個生態系統共同發展。人類在利用大自然時應當保護大自然本身的完整性和生機活力，這意味著人類必須向自然界敞開胸懷，傾聽自然的聲音。不同地域、不同國家、不同民族的人們，都應該為了自然生態系統的可持續發展而善待大自然。人類以及地球上的一切生命都需要一個整潔、舒適、安全的環境，都需要有利于自身生存和發展的條件。環境不僅是有價值的，而且是人類的“共有資產”。因此，任何人對環境的破壞都會侵犯他人的利益，是違背社會公益的極不道德的行為。在生態危機全球化的今天，恢復全球生態環境的平衡，把對環境的污染與破壞控制在地球允許的生態閥值內，并使全球的生態惡性循環向良性方向調控，己成為人類共同應承擔起的義不容辭的生態道義責任。人類要想消除因過度開發和利用自然而帶來的生態災難，就必須承擔對整個自然界和自己創造的人類社會應負有的最高的社會道德義務和責任，就必須樹立生態文明的倫理思想，善待自然，合理而有節制地開發和利用自然，使人類和自然能夠和諧相處。所以，要維持生態平衡，就必須遵循人與自然共贏的思維模式，在開發和利用自然的過程中兼顧經濟效益、社會效益、生態效益三者之間的有機統一，通過共贏實現人與人之間、人與社會之間以及人與自然環境之間的關系和諧。
三、和諧發展觀與可持續發展觀在生態文明實踐活動中的倫理導向作用
和諧的本質是共同發展，只有關系和諧，才能實現共同發展。“可持續發展(英語:Sustainable Development,縮寫:SD)或永續發展，是指在保護環境的條件下既滿足當代人的需求，又不損害后代人的需求的發展模式”。生態文明實踐活動要以和諧發展觀與可持續發展觀為倫理導向。
(一)和諧發展觀的倫理導向作用
失衡是發展之天敵，走出失衡困境的唯一出路是回歸和諧。正是基于這種情況，筆者提出了一種全新的發展理念—和諧發展觀。和諧發展觀的宗旨是“將非生物生物化，生物人格化”，將人和自然看作一個有機的復合系統，把人類的倫理法則及生命法則擴展到自然界的萬事萬物中去，實現人與自然環境的和諧統一，以此解決人與自然之間日益凸顯的矛盾或沖突。
生態文明的特征之一是人與自然的和諧發展。和諧發展觀的倫理導向作用是倡導人與自然和平共處、和諧共生、永續發展。和諧發展觀要求人們用生態的眼光看待人和自然的關系，注重維持生態系統平衡。和諧的倫理觀念以辯證唯物主義作為指導思想，把人與自然環境看成一個有機整體。人類在實踐活動過程中需要樹立一種正確的道德價值觀，以便在處理自身與自然的關系時，能夠有一個最基本的價值標準作為依據，在從自然環境中獲取自身所需要的利益時，既能看到自然的外在價值(工具價值)，又能看到其所存在的內在價值。人應該清醒地認識到，人類與自然環境之間是一種平等關系，價值、利益和權利等不是人類所專有的特性，自然同樣具有生存和發展的權利。在生態文明實踐活動中，不僅要關心人類本身的利益，也要兼顧自然界中各物種的利益。唯有如此，才能保持整個生態系統的平衡與穩定。
中國傳統文化蘊涵著豐富的生態倫理思想，體現了“人與自然的和諧統一”，為生態文明實踐活動提供了不可或缺的倫理支持。中國儒家的生態智慧核心是德性，主張“天人合一”，并且肯定人、自然界的和諧統一以及天地萬物存在的內在價值，主張用仁愛之心對待自然，講究人倫天道化與天道人倫化。中國道教之生態智慧則是一種自然主義的空靈智慧，以敬畏萬物的方式來完善自我生命的完整性。道家所提出的“道法自然”強調人類要把尊重自然規律、崇尚自然、效法天地作為人生的基本準則。中國佛教生態智慧的核心是在愛護萬物的過程中追求自我解脫，并啟發人們通過參悟萬物本真來完成自我認知，提升生命的價值。人和萬物之間的融合是佛性的統一，它認為眾生平等、萬物皆有生存權。整個世界是一個多樣性的世界，只有多種不同事物彼此和諧相處、協調發展，才能使世間萬物得以生長、發展，反之，則難以為繼。
(二)可持續發展觀的倫理導向作用
生態文明實踐活動只有以可持續發展觀為倫理導向，才能實現人與自然的和諧共生、永續發展。可持續發展就是要促進人和自然的和諧，實現經濟發展和人口、資源、環境相協調，堅持走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，保證人類一代接一代地永續發展，它要求生態、經濟、社會、人的全而可持續發展。可持續發展要求不僅要考慮當代人的利益，還要考慮后代人的利益，這就要協調人和自然的關系，使自然資源得到可持續利用。
可持續發展主要著眼于環境與經濟社會發展的關系問題，強調環境保護、經濟發展、社會進步三者之間的協調共同發展;生態文明理念以可持續發展理論為基礎，從人類社會文明轉型的歷史視角和中國特色社會主義總體布局的內在要求出發，強調人與人、人與自然關系的和諧。只有走可持續發展道路，才能搞好生態文明建設。
生態文明實踐活動在本質上是人類的生產實踐活動和生活實踐活動，并且生產實踐活動和生活實踐活動是一種很強的對象性活動，是一個人與自然環境之間相互作用的具體歷史過程，是人的自然化以及自然的人化的辯證統一。所以，人類要想實現自然環境的可持續發展并推進生態文明建設，就必須與自然環境和平相處、和諧共生，做到人與自然相互促進、協調發展。西方馬克思主義認為，人之所以為人，不僅僅是因為人具有主體性和創造性，更重要的是人具有自我反思和批判的能力，在反思人與自然的關系上，能夠充分認識人與自然和諧統一的重要性，用全新的視角把“人—自然—社會”看做一個有機統一體，進而認識生態系統的整體利益與人類的長遠利益和根本利益是一致的。為了自然的可持續存在和人類的可持續生存，人的有些權利是必須放棄的，至少部分權利必須放棄。利奧波德說得好，當地圖上沒有一個空白點時，當大地母親奄奄一息時，“40種自由有何用途”，人類只有樹立“人與自然和諧共生、永續發展”的理念，才能在建設生態文明的實踐活動中做到自覺尊重自然，促進生態環境的良好發展。
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